El ahimsa: la esencia de la ética de la No-violencia
| Autor | Hilda Vargas Cancino |
| Páginas | 13-14 |
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Hilda Vargas Cancino
El ahimsa:
la esencia de la ética
de la No-violencia
13Por una cultura para la paz
El ahimsa es un precepto de importancia
alta en el Oriente, tanto para el budismo,
el hinduismo y jainismo representa una
ética de comportamiento con niveles
muy elevados de acción; rebasa la pos-
tura antropocéntrica y se extiende a todo
ser. Desde una perspectiva superficial,
se podría decir que ahimsa significa “no
dañar a otro ser”; sin embargo, a medi-
da que se profundiza en el concepto se
observan en él principios éticos de alto
alcance.
Iniciaremos por acercarnos al concep-
to de la ética desde la perspectiva del
médico indio Kuppu Swami Iyer, mejor
conocido como Swami Sivananda (1887-
1963), quien escribió cerca de 300 libros,
su ética personal la resumía en: “Sirve,
ama, da, medita, purifícate y realízate”
(Sivananda, 2012). Él sostiene que la éti-
ca es una ciencia que se basa en el estudio
analítico de lo correcto o lo incorrecto,
según el contexto donde se dé el com-
portamiento: “La Ética es una ciencia
relativa. Lo que es bueno para una per-
sona puede no serlo para otra.
Lo que es bueno en un tiempo
puede no serlo en otro tiempo
o en otro lugar”, (Sivananda,
2012). De tal forma que la ética
sólo puede entenderse en es-
trecha relación con la persona
y su entorno.
Está claro que cualquier deci-
sión que se tome en relación
con la ética debe partir del aná-
lisis del contexto; sin embargo,
algunos puntos básicos que Sivananda
propone como indispensables dentro de
la ética del ahimsa son los siguientes:
Ahimsa como sinónimo de la verdad
o del amor.
Las mujeres y los hombres alcanzan
la paz no hiriendo a ninguna criatura
viviente.
Ahimsa implica sacrificio.1
“Ahimsa es el perdón. Ahimsa es
Shakti (poder). Ahimsa es la verda-
dera fuerza”.
1 El escritor español, Mario López habla de la disposición al sacrificio dentro de la lucha no-violenta: “Toda lucha requiere ciertos
niveles de compromiso, coraje y sacrificio. Para Gandhi, el valor destacable estaba en el sacrificio propio (tapasya) y no en la
demanda de lo ajeno, en la disposición a sufrir como […] un testimonio de la importancia de la lucha noble y justa por la que se
está dispuesto a morir pero no matar. No obstante, la tapasya que es, también, la renuncia al interés personal y a los propios
deseos, no significa, por el contrario, la pasiva autodestrucción o el martirologio” (López, 2012: 51).
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